佛主说：阿难，人的感官依据客观事物，产生形形色色的认识。它对于认识的对象没有理性的分析，大都是凭着感觉。所以，一离开显露和隐藏的事物，就不能看见；
离开相对动和静的物体发出的声音，就不能听到；
没有呼吸，就不能嗅闻；
没有食物味道的不同，就不能舔尝；
没有触摸的接触和分离，就不能感知；
没有事物的生生灭灭，认识和再认识就无从实现。
如果你能够不借助人的感官，在听、嗅、尝、触、观、变等实际存在的事物上，使其中一种体验社会的器官从常理中解放出来，返回到归零状态，那么，你的真知灼见就能发掘出来，其余的认识事物的感官也能返璞归真，没有迷航。
这时，你的认识不受繁杂的客观事物所干扰，理性认识不随感性认识而得到运用。
即使有任何一种感官出现理性，都能产生正确的决定。
因此，认识事物的各种感官，都能相互作用与转换。
阿难，你难道不知道，在这楞严法会中，
阿那律托尊者虽然是盲眼却能够认知外部的世界；
跋难陀龙神有耳不能听但却能够激活用龙角神经去听到一切声音；
兢伽神女没有鼻子却能够用现有的另一种方式闻到香味；
骄梵钵提侍者虽是牛舌却能使用味觉神经尝出种种味道；
舜若多虚空神没有形质身体，也就没有触觉，由于如来佛放光相助，使他无身亦能通过光信号触受；
还有那些初入道的学员，他们的神经调整到已入九次禅定，灭掉前五识和第六识，以及用受、想的细胞活动，感受到了初始寂然湛静的境界。
就像这个法会中的摩诃迦叶尊者，他早就更换现存意识，删除成长过程的意识细胞。掌握了真理，从而能够通过感官就知道事物的发展规律，不用已经固有的意识去沟通事物而束缚在旧框子里。
阿难，如果你的身体感官不受客观环境影响，那你的意识战胜自然的定力就能产生智慧的光芒，一切生命现象以及世间万物的种种变化，都不随其牵动而掌握他们（它们）的节奏。
这时，事物的真相现出现了，你的智慧相应就成就了对客观规律的认识。
阿难，就像世间的人，将观看只寄托在眼睛上，这时叫他把眼睛闭上，那么眼前所见到的只是黑暗，身体各器官都不能感觉到，连头和脚都不能辨别了，
如果他用手绕身体摸上一遍，虽然他还看不见，但是手摸到头就知道是头，摸到脚就知道这是脚。
这就是说，人的各种感觉器官和大脑认识细胞都是相通的。
世人由于受外界影响，所以必须有光明才能看见，没有光明就不能看见，
如果人本身的基本思维，就能够不依光明而看见，纵然是种种潜隐不明的事物，都能够被各种感官察觉和认识。
其常人的认识方法已经被剔除，那么全方位的认识论怎么会不掌握真理和运用真理呢？