以孔子为代表的儒家则认为，要维护社会秩序，必须恢复周王朝所建立的一整套礼仪规范，亦即“复礼”。
如何“复礼”？
孔子感到，单纯采取强制性的手段，已经不能凑效。
因为当时诸侯割据，周天子的威仪已经丧失。
于是孔子创造性地以“仁”释“礼”，认为“礼”本是根源于人的仁爱之心，不过是人的仁爱之心的外在表现。
“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）
没有“仁”，当然不会有什么“礼”，要复兴“礼”，当从“仁”字入手。
如果说，“礼”是孔子思想的出发点，那么，“仁”则是孔子思想的核心。
如何行仁？孔子认为，行仁由己。
“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）
行仁是内于己而发于外的，是一种自觉的无任何外在强迫或利益驱动的行为。
就个体而言，如果一个人能够在无外在强迫、无利益驱动下，自觉自愿地实行“仁”，那么，这样一个人，就是所谓的君子。就此而言，“仁”是靠君子来落实的。
孔子的仁论是要靠君子论来实现的，仁论必然要指向君子论。
孔子曾言：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”，君子有四不：
第一，君子不妄动，动必有道：《论语》说：「君子道人以言，而禁以行.故言则虑其所终，行则稽其所敝.则民慎于言而谨于行.」
所以一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪，不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道.；
第二，君子不徒语，语必有理：谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话.但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言.要做个君子，必须能不失人也不失言.君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话。
所以君子不徒用语言，说话必定有理；
第三，君子不苟求，求必有义：古有名训：「君子爱财，取之有道.贞妇爱色，纳之以礼.」
君子相当爱惜自己的名誉，对于yù_wàng有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺。
一个君子假如有所求，一定是为了国家，为了社会，为了正义，必定是为民求利，代众生而求；
第四，君子不虚行，行必有正：如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗这件事情会对别人不利吗
想清楚了，他才会有所行动.所以君子的行为必定合乎正道。
另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎「八正道」，所谓八正道，就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话，做正直的事，修正直的行…….做人处事，如果能以八正道为原则，也不会有差错。
“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）
孔安国注曰：“忠信为周，阿党为比”。
也可以说，君子能够坚持原则，而小人则结党营私。
“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）
和而不同，是对于某个人的意见，既有赞成，也有反对；同而不和，则是一味赞同，没有主见，因人而取言。
“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）
君子做事，以义为准则，只问此事当做不当做；小人做事，则以利为准则，总是计较做此事对自己有多大的好处。
“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）
君子胸怀坦荡，没有自己的私利；小人做事，则以私利为准则，所以总是患得患失。
“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”（《论语·颜渊》）
君子总是善于帮助他人，看到他人成功，君子总是感到高兴；小人则嫉贤妒能，唯恐他人超过自己，唯恐他人过上好日子。
“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）
君子在自己的志向不能得到实现时，仍然能够固守自己的志向；小人一旦身处困境，则有可能胡作非为。
“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）
君子做事，依靠自己的能力，如果不成功，也总是从自己身上找原因；小人做事，总是依赖他人，如果不成功，也总是把责任推到他人身上。
君子追求的目标是仁义。
追求仁义，需要知，亦需要勇。孔子将仁、知、勇当作君子之德。
孔子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）
《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之达德也。”
何谓知？樊迟问知，孔子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语·雍也》）
“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。
问知，子曰：‘知人’”。（《论语·颜渊》）
知是明白事理，是知晓他人。
明白事理、知晓他人也是智慧的表现，所以，知也就是智。
孔子对子