“既然人有自由意志，就有权怀疑，有权思考。当我们说存在的真相是唯物的时候，我们处在一种妄断状态。因为我们并未见到过真正的真相，凭什么就敢断言唯物是存在的真相呢？同样，当我们说存在的真相是唯心，是上帝的时候，同样处在一种妄断状态，因为我们也并未见到过真正的真相，凭什么就敢断言唯心与上帝就是存在的真相呢？说穿了我们的依据只是推断，只是猜想，只是预测，而非确证。固然，依你所说，从逻辑上讲，存在本身，不论是心灵也好还是宇宙也好，都需要一个说明，这说明是精神性的，因此精神必须先于物质，上帝必须先于物质，然而这也只是建立在逻辑假设和逻辑推论基础上的，而非事实亲见的确证。同理，从情感来说，这场人灵存在如果没有一个最终绝对公正的终极审判的话，它的存在就是一场荒谬和悲哀，然而这也是建立在一场情感假设，情感需求的基础上的，而非事实亲见的确证。再同理，从人的求生本能与渴望来说，这场人灵存在如果没有一个死而复活或灵魂不死的话，它的存在就是一场绝望，痛苦和悲哀，然而这也是建立在一场人的对死亡和虚无的恐惧害怕的基础上的求生本能与不死盼望，而非事实亲见的确证。有一种说法甚至是说基督信仰为什么那么吸引人？并使人狂热地执着？乃正是因为它恰好戳中了人恐惧死亡，害怕虚无的心理痛处和软肋，它所宣称的死而复活，唯灵拯救，灵魂不死正好解决了人的这种心理上的不治之症，顽疾，疙瘩，困扰和痛苦，所以它对人的吸引力才是那么地强烈强大，才是那么地令其它宗教，学说，流派等等所不可比拟。正是人普遍怕死的本性本身成就了基督信仰的狂热与疯狂蔓延，传播。那么我们究竟是该生活在确证之中还是该生活在推论与盼望之中？我想说，生活在确证之中并不代表我们就没有谦卑和敬畏，生活在推论和盼望之中并不代表我们就没有自大和狂妄。作为唯有确证的原则坚守者，我们一样对自我意识，自由意志，理性能力与宇宙世界的存在之谜感到好奇，敬畏和谦卑。”丹宏说道。
“首先我要问你，自我意识，自由意志，我思的能力，理性认识的能力，宇宙世界，这些存在，需不需要一个说明？如果不需要说明，则我们对存在之谜感到好奇，对存在之谜想知道其真相，包括对其进行思考和探索等等，所有这一切，就都变得不再有意义和必要。而这显然是不行的。我思本身就是一种精神现象，唯有确证本身也是一种精神现象，存在需要说明也是一种精神现象，没有这些精神现象的存在，我们连提出质疑与理性怀疑的机会也没有。可是如果存在需要说明，就已经肯定的精神必须先于物质的前提。那么剩下的真相就只能在唯心与上帝之间作选择。而最大的唯心就是绝对精神，它与上帝相比，缺乏道德的终极依据，缺乏自我灵魂死而复活与得救的终极依据，缺乏自我灵魂梦魇恶咒的最终解决与解除的终极依据，而这三者又皆是人所需要的，且这些要求并不为过。所以本着这些情形，更应选择上帝。而在唯有确证与唯有信仰之间，确证的能力乃是一种理性认识的能力，而这理性认识的能力是先天就受到限定的，因此如果我们只坚守唯有确证的原则，则我们无法去迈逾过我们先天就受到限定的理性认识能力的边界，而永远局限在其之内存在与生活。”飞龙说道。
“这种无法逾迈我们自身理性认识能力的边界的限定照你所说不正是我们应该要去遵循的原则吗？你不是常说对于我们理性认识能力的边界和限定之外的领域我们应该要保持沉默吗？为什么在这里你又要为这种无法逾迈而感到遗憾呢？”丹宏说道。
“对人的理性认识能力的边界和限定之外的领域人的确应保持沉默，但保持沉默不代表人不该有信仰与心中的希翼，盼望和期待……”飞龙说道。
“这岂不是说信仰，希翼，盼望，期待等等还是一种愿望和推论性质的东西而非确证？人固然是有这些愿望与推论的权利，但却应该把它紧紧恪守在这个领域，而不应该将它当成一种如科学一般已经获得了确证的东西来要求人和衡量人吧？也就是说它不该表现为过度狂热，疯狂，而应该仅仅局限在我们希翼，盼望和期待的领域……当我们说信仰，应该说我们期待，盼望和希望什么什么，而不应该说我们确信，确证，确定什么什么。对于希翼，盼望和期待之事之物的作出个人选择，本身就是一种押赌押注式的行为，正是在这个意义上，所谓信仰就是一场始终也无法剔除去自身怀疑因子的赌博式选择；正是在这个意义上，每个人的信仰都是一场小信；正是在这个意义上，每个人的信仰都只是建筑在沙土上而不是磐石上；正是在这个意义上，世上之人很难有真正符合耶稣所说所要求那样的被拣选者与被拯救者；正是在这个意义上，信心，始终是一道人无法去跨越和逾迈的障碍……”丹宏说道。
“你说得固然也有在理之处，但我还是要重复康德那句话，科学必须要给信仰留下地盘。因此我们不能仅仅只是生活在唯有确证的理性认知状态。科学本身也不是在证实而是在证伪吧？科学本身也是无法解决道德上的问题吧？姑且不说人的理性认识